A sociological genealogy of transcendence

Abstract

El objetivo de este trabajo es articular una genealogía sociológica de la trascendencia (entendida como condición de posibilidad de la creatividad) a partir de tres hitos en su evolución conceptual. El primero se centra en el estudio del vínculo entre trascendencia y religiosidad en el escenario de las sociedades primitivas. Nos detendremos a estudiar, tal y como muestra Émile Durkheim en Las formas elementales de la vida religiosa, si en este tipo de sociedades la trascendencia actuaba principalmente a través de dos tipos de mecanismos: el ritual y la efervescencia colectiva. El segundo hito se establece teóricamente desde el análisis de la trascendencia realizado por Hans Joas en su obra El poder de lo sagrado y por Georg Simmel en La vida como trascendencia. Para el primero, la trascendencia es lo sagrado que se vuelve reflexivo; para el segundo, la trascendencia es la esencia de la vida social e implica el ejercicio de ir más allá de uno mismo. Este segundo momento de la evolución sociológica de la trascendencia nos remite a su dimensión reflexiva, vinculada al hecho de que, desde el surgimiento de la llamada ‘Era Axial’ (800-200 a.C.), el sujeto se convierte en un objeto para sí mismo, un problema al que hay que dar respuesta, sea en términos de soteriología o de verdad. El tercer hito analiza lo que podemos denominar ‘geometrías variables de la trascendencia’, y para su estudio tomamos como referencia la tipología de trascendencias articulada por Alfred Schutz y Thomas Luckmann en su obra Las estructuras de la vida social (vol. 2), que se despliega en torno a tres categorías: ‘Pequeñas’, ‘Medianas’ y ‘Grandes’ trascendencias. En este escenario, la clave sociológica la proporciona no tanto el declive de las fórmulas de trascendencia religiosa sino la coexistencia de diferentes y heterogéneas fórmulas de trascendencia (laicas y religiosas) que pugnan por obtener voz y reconocimiento social en la esfera civil.

The aim of this article is to carry out a sociological genealogy of transcendence – understood as a condition of possibility of creativity – articulated from three milestones in its conceptual evolution: The first focuses on the study of the link between transcendence and religiosity in the scenario of primitive societies. We will stop to study how, as Émile Durkheim shows in The Elementary Forms of Religious Life, in this type of society transcendence acted and was articulated mainly through two types of mechanisms: ritual and collective effervescence. The second milestone is established theoretically on the basis of the analysis of transcendence carried out by Hans Joas, in his work The Power of the Sacred, and by Georg Simmel, in ‘Life as Transcendence’. For the former, transcendence is sacredness that becomes reflexive, while for the latter, transcendence is the essence of social life, and implies an exercise of going beyond oneself. In this second moment in the sociological evolution of transcendence we focus on its reflexive dimension, linked to the fact that, since the emergence of the Axial era (800-200 BC), the subject becomes an object for itself, a problem to which answers must be given, whether in terms of soteriology or truth. The third milestone analyzes what we can call ‘variable geometries of transcendence’, and for its study we take as a reference the typology of transcendences articulated by Alfred Schutz and Thomas Luckmann in their work The Structures of Social Life (vol. 2), which unfolds around three categories: ‘Little Transcendencies’, ‘Medium Transcendencies’ and ‘Great Transcendencies’. In this scenario, the sociological key is provided not so much by the decline of the formulas of religious transcendence, but by the coexistence of different and heterogeneous formulas of transcendence (secular and religious) that struggle to obtain a voice and social recognition in the civil sphere.